Дата:               18 апреля 2012

Город:             Москва

Название:        "Феномен человека в его эволюции и динамике" -
                         очередное заседание открытого научного семинара
                         (руководители - доктор философских наук, профессор
                         С.С.Хоружий и доктор философский наук, профессор
                         О.И.Генисаретский)

Организаторы:  Институт Синергийной Антропологии

Координаты:   Справки и дополнительная информация у секретаря
                         семинара  Виктора Котельникова по эл. почте:
                         Данный адрес e-mail защищен от спам-ботов, Вам необходимо включить Javascript для его просмотра.

В программе семинара:

1. В.В.Петрунин (г. Орел)
    «Социальная этика православия: исихастская перспектива» (основной доклад)

2. Кристина Штёкль (Флоренция/Вена)
    «К семинару о политическом исихазме» (представит С. С. Хоружий)

3. С.С.Хоружий (Москва)
    «Об отличии исихазма от "политического исихазма"»


Тезисы основного доклада
В. В. Петрунин,
кандидат философских наук, доцент,
докторант Орловского государственного университета

«Социальная этика православия: исихастская перспектива»
Тезисы доклада

Тезис первый. Социальная этика православия становится актуальным богословским направлением в силу предпочтительности секулярной этики для современного человека. Появление в 2000 году «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» стало началом формирования православной социальной доктрины.

Тезис второй. Старая парадигма социального богословия – византизм – не может быть актуальна для современной ситуации, характеризуемой светскостью государства. Исключительно секулярное понимание социальных проблем современным государством и обществом окончательно убедило Церковь в важности социального богословия, которое не получило должного теоретического осмысления в русском православии.

Тезис третий. Социальное учение современной Церкви должно развиваться в рамках иной парадигмы. Оно должно сделать решительный шаг от византизма к эсхатологизму. Именно эсхатологический контекстуализм должен стать основой для современного социального учения Церкви. Православный взгляд на социально-политические вопросы должен строиться на новом открытии эсхатологии и благодати.

Тезис четвертый. Учитывая невозможность проведения четкой границы между социальной и индивидуальной этикой, представляется необходимым исихастская стратегия социального учения православия. Индивидуальная исихастская практика позволяет добиться социальных перемен, посредством воздействия на каждого человека, являющегося субъектом социальной морали.

Тезис пятый. Молитвенная практика исихазма, являет собой не только сотериологическую перспективу, но и имеет важное социально-политическое действие. Поздневизантийский период представляет собой пример этого воздействия, когда Иисусова молитва фактически стала «политической молитвой», ориентированной на преображение православной ойкумены. Феномен Святой Руси является прямым следствием Исихастского Возрождения.

Тезис шестой. Исихастская практика являет собой пример эсхатологической направленности духовного опыта, осуществленного в рамках конкретного исторического контекста. Таким образом, происходит смыкание индивидуальной духовности с социальной действительностью. Эсхатологический контекстуализм становится оправданным для православного социального богословия.

Тезис седьмой. Снятие кажущегося противоречия между бесстрастием и активной социальной деятельностью достигается посредством обращения к наследию Григория Паламы. Палама указывает, что бесстрастие – это не умерщвление страстной силы души, а ее направление от худшего к лучшему и ее действие в божественном состоянии, когда она полностью отворачивается от греховного и обращается к добродетели. Т.о. бесстрастие у Григория Паламы живое и действенное, направленное на исполнение заповедей любви. Все это объясняет, феномен поздневизантийского «социального исихазма» и делает актуальной исихастскую перспективу для современной социальной этики православия.

  

ЗАСЕДАНИЕ СОСТОИТСЯ В ЗДАНИИ ИНСТИТУТА ФИЛОСОФИИ РАН (ул. Волхонка 14, АУДИТОРИЯ 525)